오늘날의 디지털 시대, 디지털 민속 중 구전 설화는 어떻게 살아남을 수 있을까

구전 설화는 오랜 세월 동안 사람의 입을 통해 이어져 온 살아 있는 이야기의 유산입니다. 과거에는 할머니가 들려주는 마을 이야기나 어른들이 전해주는 전설을 통해 세대 간 가치와 경험이 전수되었습니다. 그러나 디지털 시대에 접어들면서 이러한 구전 설화는 점차 설 자리를 잃어가고 있습니다. 사람들은 더 이상 이야기꾼의 목소리에 귀 기울이기보다, 유튜브 영상이나 AI 음성 콘텐츠를 소비하는 데 익숙해졌습니다.

그 결과, 이야기를 직접 말하고 듣는 문화는 점점 소멸되고 있고, 이야기의 원형은 디지털화 과정에서 변형되거나 삭제되기도 합니다. 이 같은 변화 속에서 디지털 민속이라는 개념이 대두되고 있습니다. 디지털 민속은 전통적인 민속 콘텐츠를 디지털 환경 속에서 새롭게 해석하고, 보존하며, 대중과 연결하는 활동 전반을 포함하는 개념입니다.

이 글에서는 구전 설화가 디지털 민속으로서 어떤 방식으로 전환되고 있는지, 그리고 그 속에서 어떻게 살아남을 수 있는지를 구체적으로 살펴보고자 합니다.

구전 설화의 본질과 디지털 민속의 태동

구전 설화는 기록되지 않은 이야기의 집합체이며, 집단의 역사와 감정을 비문서적인 방식으로 공유하는 문화적 장치입니다. 이야기에는 말하는 이의 감정, 억양, 침묵, 몸짓까지 포함되어 있어 단순한 내용 전달 이상의 의미를 지닙니다. 그러나 디지털화는 이야기의 구조를 고정시키는 경향이 있으며, 이로 인해 설화가 갖는 유동성과 지역성을 잃게 될 우려가 있습니다.

디지털 민속은 이러한 위험을 인식하고, 이야기의 다양성과 변화 가능성을 보존하려는 방향으로 발전하고 있습니다. 예컨대, 한 가지 설화를 단일한 버전으로 아카이브 하는 대신, 지역별 변형본을 함께 수집하고, 다양한 방식의 이야기 전개를 콘텐츠로 구현하는 방식이 주목받고 있습니다. 이는 디지털 공간에서 설화가 살아남을 수 있는 중요한 전략이며, 단일한 서사보다는 ‘다층적 이야기’로서의 가치를 인정받는 흐름으로 이어지고 있습니다. 디지털 민속은 설화의 구조적 다양성을 보존함으로써 단순히 기억하는 것을 넘어, ‘재해석 가능한 유산’으로 전통을 진화시키는 역할을 하고 있습니다.

디지털 민속 콘텐츠로 확장되는 구전 설화는 어떤 것이 있을까

최근에는 구전 설화를 디지털 민속 콘텐츠로 전환하는 다양한 시도가 이어지고 있습니다. 단순히 문서화하거나 녹음하는 차원을 넘어, 설화를 중심으로 웹툰, 애니메이션, VR 체험, 인터랙티브 게임 등 다채로운 형식의 디지털 콘텐츠가 제작되고 있습니다. 이 과정에서 중요한 것은 설화를 단순히 ‘옛날이야기’로 재현하는 것이 아니라, 현대적 문맥에서 재해석하고, 사용자와의 상호작용을 유도하는 것입니다.

예를 들어, 한 마을의 도깨비 전설을 게임 형태로 구현하여 플레이어가 이야기 속 결말을 직접 선택하도록 구성하는 방식은 설화의 본질을 유지하면서, 디지털 환경에 적합한 콘텐츠로 탈바꿈하는 좋은 사례입니다. 디지털 민속은 이처럼 전통을 보존하면서도 그것을 현대 소비자들이 경험 가능한 문화로 확장시킵니다. 특히 메타버스와 생성형 AI 기술의 발전은 설화를 더 몰입감 있게 구성할 수 있는 기반이 되며, 구전 설화는 점차 ‘살아 있는 이야기 시스템’으로 기능하게 되고 있습니다.

이야기의 주체성과 지역성을 지키는 디지털 민속 설계를 하는 법에 대하여

설화가 디지털 환경에서 살아남기 위해 가장 중요한 것은 이야기의 주체성과 지역성을 보존하는 일입니다. 구전 설화는 이야기의 내용뿐 아니라, 그것을 누구의 목소리로 들었느냐에 따라 의미가 크게 달라지는 특성이 있습니다. 그러나 많은 디지털 콘텐츠는 ‘익명화된 음성’, ‘표준화된 영상’을 활용하면서 설화의 본질적 매력을 약화시키고 있습니다. 디지털 민속 설계에서는 원어민 화자나 설화를 실제로 기억하는 구술자의 참여를 유도하고, 그 목소리와 정서를 콘텐츠에 반영하는 것이 필수적입니다.

특히 지역 고유의 억양이나 표현과 분위기를 그대로 담아내는 방식은 콘텐츠에 깊이를 부여하며, 단순한 정보 전달을 넘어서 문화적 정체성을 지키는 역할을 합니다. 또한 설화가 전승되던 공간, 시간, 공동체의 맥락을 함께 기록하고 시각화하는 작업은 설화의 의미를 입체적으로 되살리는 중요한 방식입니다. 디지털 민속은 이렇게 원형을 보존하면서도 사용자가 감정적으로 연결될 수 있는 설계 방식을 통해 설화를 살아 있는 문화로 유지시킬 수 있습니다.

지속 가능한 설화 생태계를 위한 디지털 민속 전략은

설화가 디지털 시대에 생존하기 위해서는 단발성 프로젝트나 일회성 콘텐츠 제작에 머무르지 않고, 지속 가능한 생태계로 발전해야 합니다. 이를 위해서는 공공기관, 교육 현장, 문화콘텐츠 산업이 유기적으로 연결되어야 하며, 설화 아카이빙, 디지털 제작, 배포, 체험이 순환적으로 이루어질 수 있는 구조가 필요합니다. 디지털 민속은 이 과정에서 중심축 역할을 하며, 설화를 단지 과거를 복원하는 수단이 아닌, 현재와 미래의 문화 소비로 확장시키는 관문이 됩니다. 구전 설화를 기반으로 한 교육 콘텐츠는 초등 및 중등 교육과정에도 적절히 통합될 수 있으며, 이는 청소년들에게 이야기 문화의 뿌리를 이해하고 체험할 기회를 제공합니다. 더불어 지역 단위의 구술 기록 프로젝트, 크리에이터 협업 콘텐츠, 설화 기반 창작 공모전 등도 설화의 사회적 가치를 높이는 효과적인 전략이 될 수 있습니다. 디지털 민속은 이처럼 기술과 사람, 이야기와 플랫폼이 유기적으로 맞물릴 때, 설화를 다시 살아 숨 쉬는 문화로 만들 수 있는 실천적 도구입니다.

 

디지털 민속의 실천: 설화를 콘텐츠로 재생산하는 시대의 과제는 어떤 것이 있나

디지털 시대의 민속은 더 이상 박물관이나 지역 행사 속에만 존재하는 정적인 문화가 아닙니다. 이제 민속은 디지털 기술을 통해 사람들의 손 안에서, 화면 속에서, 알고리즘을 타고 실시간으로 퍼져나가는 살아 있는 콘텐츠로 진화하고 있습니다. 이러한 맥락에서 구전 설화의 미래를 진지하게 고민해야 할 시점입니다. 설화는 단순한 옛이야기가 아니라 한 지역과 공동체가 세대를 거쳐 구축해 온 정체성의 기록이며, 세상과 자신을 해석하는 방식이 담긴 문화적 지도입니다. 디지털 민속은 바로 이 설화의 가치를 현대 환경에서 다시 해석하고, 실질적인 콘텐츠로 확장시킬 수 있는 실행의 플랫폼입니다. 특히 설화가 디지털 공간에서 생존하려면 기술적 처리뿐 아니라 사용자와 감정적으로 연결될 수 있는 문화적 설계가 병행되어야 하며, 이를 위해선 공동체와 기술, 그리고 스토리텔링 능력이 조화를 이루어야 합니다.

유동적 설화와 디지털 민속의 창조적 계승 전략법

또한 앞으로의 디지털 민속 콘텐츠는 ‘원본’에 대한 과도한 집착보다는, 변형 가능성과 유연성을 수용하는 방향으로 발전해야 할 것입니다. 실제 구전 설화는 고정된 텍스트가 아니라, 시대와 화자에 따라 변화해 온 유동적인 이야기였습니다. 이러한 특성을 디지털 환경에 맞춰 되살릴 수 있다면, 설화는 새로운 시대에도 경쟁력 있는 문화 자산이 될 수 있습니다. 예를 들어, 지역 설화를 기반으로 한 AR 체험 콘텐츠, AI 챗봇을 통해 설화를 들려주는 인터랙티브 앱, 유튜브 기반의 지역 설화 스토리텔링 시리즈 등은 단순한 보존을 넘어서 설화의 사회적 순환 구조를 복원하는 실천이 될 수 있습니다. 특히 사용자의 선택에 따라 이야기의 전개가 달라지는 구조는 설화의 ‘변형 가능성’이라는 본질을 잘 살리는 형식입니다.

이처럼 구전 설화는 디지털 민속이라는 개념 안에서 고정된 유물이 아닌, 변형 가능하고 재창조 가능한 문화 코드로 자리매김할 수 있으며, 이는 곧 전통의 현대적 계승이자, 문화의 미래 전략이 될 것입니다.